article 3) Perdons-nous connaissance? deuxième partie (chap. 1 et 2)

Préambule: Pourquoi cette question "Perdons-nos connaissance?" alors que nous avons cette merveilleuse faculté qui nous semble aller de soi, la capacité de connaître ce que nous ne connaissions pas encore à l'instant qui précédait. Notre société s'autoproclame en effet "société de la connaissance" comme elle ne l'avait jamais fait auparavant. Et pourtant, depuis les origines de notre culture, la connaissance est représentée comme un danger, un "poison vital". Elle serait porteuse d'un certain danger existentiel qui a imprégné notre culture depuis plus de 3 000 ans jusqu'à l'époque moderne avec le siècle des Lumières que Bertrand Vergely a appelées "obscures Lumières", et dont j'ai présenté ma lecture dans l'article de mon blog. Ce danger multi-millénaire s'est exprimé dans trois grands mythes qui ont façonné notre civilisation. Les chapitres que nous avons vus dans l'article 1:

1) Avant-propos. 1-1) Adam et Ève face à l'arbre de la connaissance. 1-2) Le tragique destin d'Icare. 1-3) L'allégorie de la caverne de Platon. 1-4) La figure de Faust.

2) Ma lecture du livre de Lionel Naccache. Première partie; une menace vieille comme le monde. 

2-1) La connaissance menace Athènes l'éternelle -chapitre 1-  

2-1-1) I comme Icare est significatif pour la problématique de la connaissance. Pour l'instant retenons que Icare vient de nous enseigner que connaître sans limites est une démesure  condamnable et dangereuse. Cette menace ainsi stigmatisée semble engager l'individu dans son rapport personnel et solitaire avec la connaissance.

2-1-2) L'homme qui en savait trop. chapitre 1 suite: la connaissance menace Athènes Conclusion: Pour

 Platon et Socrate, l'homme de connaissance serait l'inévitable victime de la violence du groupe qui l'entoure. Icare nous montrait les risques du rapport de l'individu face à la connaissance. Ici, Platon nous indique que l'homme qui connaît est également vécu comme une menace par ses congénères et que cette menace conduit à la disparition inéluctable de celui qui connaît, incapable de transmettre son savoir. Cela conduit à la préservation de l'ignorance, le fondement et la garantie de d'une certaine forme de paix ou de confort social. 

2-2) La connaissance menace Jérusalem -chapitre 2-
2-2-1) Du paradis perdu au Pardes retrouvé."Le Pardès, littéralement jardin, verger, parc, qui s'apparente au mot paradis, désigne, dans la tradition de la Kabbale, un lieu où l'étudiant de la Torah peut atteindre un état de béatitude. Ce terme est tiré d'une anecdote philosophique et mystique qui trouve une explication dans le Pardes Rimonim du Rav Moshe Cordovero. Celui-ci prend l'image de quatre rabbis (Elisha ben Abouya, [Rabbi] Shimon ben Azzaï, [Rabbi] Shimon ben Zoma et rabbi Akiva) pénétrant un verger mais dont les "niveaux" respectifs de pénétration du sens des Écritures ne sont pas équivalents". Ainsi, après intérieure et la paix sociale, voici que la paix des ménages est en péril!

2-2-2) Vie et destin de quatre talmudistes en quête de connaissance
2-2-3) Vie et destin de quatre talmudistes en quête de connaissance suite: le cas de rabbi Akiva -La connaissance? Une vraie boucherie! Conclusion: A ses amis qui lui recommandaient de de se protéger et de suspendre l'enseignement de ses connaissances à la jeunesse de Jérusalem, Rabbi Avika répondait par une parabole: "Un renard, voyant un poisson se débattre pour échapper aux filets des pêcheurs, lui dit "Poisson, mon ami, ne viendrais-tu pas vivre avec moi sur la terre ferme?" Le poisson lui répond: "Renard, on te dit le plus sage, mais en réalité, tu es le sot des animaux. Si vivre dans l'eau qui est mon élément m'est difficile, que crois-tu qu'il en serait sur la terre?" Ce que l'eau est au poisson, la Torah l'est à Akiva. La connaissance semble ici prendre l'aspect de ce "poison vital". N'y a t-il pas ici une impression de déjà-vu? Les allégories sur la connaissance s'avèrent d'une troublante convergence entre Athènes (aux chapitres 2-1-1 avec Icare et chapitre 2-1-2 avec Platon et Socrate) et Jérusalem. Le mythe d'Icare se rapproche des dangers d'une trop grande proximité de l'individu avec la connaissance à laquelle répondent les sombres péripéties de Ben Azaï, Ben Zoma et A'her dans le jardin du Pardès et celles d'Adam et Eve dans le jardin d'Eden. Par contre, à l'allégorie platonicienne de la caverne, qui, comme  on l'a vu, représente la violence du groupe social à l'encontre de ceux qui répandent leur connaissance "corrosive pour la jeunesse", comme Socrate, répond le tragique destin de Rabbi Akiva, qui ne cessa pas, ce que Tumus Rufus lui fit payer très cher, de "corrompre la jeunesse de Jérusalem". On voit donc avec Lionel Naccache que ce n'est pas seulement dans les histoires que la connaissance tue ! Ainsi se termine ma lecture de l'Avant - propos et première partie chapitres 1 et 2 du livre de Lionel Naccache "Perdons-nous connaissance?" 

Avec mon mon article 2 nous avons vu comment après la Grèce et Jérusalem, la connaissance menace outre-Rhin avec Johann Georg Sabellicus Alias Docteur Faust.

Quelle que soit la version exacte du mythe, Sybellicus, alias Faust, n'avait certainement qu'à s'en prendre à lui-même. Il était fin lettré, alors n'aurait-t-il pas pu ou dû relire la mythologie grecque et les récits allégoriques de la Bible et du Talmud, ou même faire attention aux best-sellers médiévaux se demande L. Naccache? En particulier, le Manuel des Inquisiteurs n'expliquait-il pas, sans aucune équivoque possible, "qu"il ne faut point savoir plus que de mesure, il ne faut ni trop savoir, ni s'abrutir. Par conséquent, nous ne devons pas en savoir plus qu'il ne faut." C'est probablement le pont le plus précieux qui nous permet d'établir une continuité directe entre les considérations plus antiques que nous avons examinées sur le pouvoir mortifère de la connaissance et notre époque actuelle. Dans la version moderne, Thomas Mann, l'une des figures les plus éminentes de la littérature européenne de la première moitié du xxe siècle, qui est considéré comme un grand écrivain moderne de la décadence, nous présente le Doktor Faustus (Adrian Leverkhün), dont l'existence sera marquée par l'audace (Khün en allemand) et qui, comme Nietzsche, braverait la folie. A la fin du récit, il est victime de son propre désenchantement, qu'il pousse dans un cri ultime dans "le chant de douleur du Docteur Faustus". Il est victime de sa croyance en un ordre caché de la musique et de la connaissance, qui vont le conduire à la plus horrible des découvertes: le néant, l'absence de signification du monde et de nous-mêmes. "Lorsque son neveu adoré, l'adorable Nepomuk, "dernier amour de sa vie", meurt d'une méningite cérébro-spinale foudroyante dans d'horribles souffrances, Leverkhün atteint l'étape ultime de son voyage. Le monde est un non-sens. Tel est l'ultime cadeau de la connaissance. Il peut alors mourir dément, atteint de paralysie générale..."

J"ai terminé et conclu "ma lecture" de cette première partie du livre (que j'ai exprimée dans ces articles 1 et 2) par le chapitre 2 de l'article 2: "Des mythes à la réalité ou l'art de la mauvaise solution".

-Dans l'antiquité le cloisonnement était "la mauvaise solution" antique au problème de la connaissance.

-Au moyen-âge, l'Europe a fait un autre choix. Sa "mauvaise solution" fut celle d'un obscurantisme religieux fondé sur la peur, peur de la mort et de l'enfer, la dichotomie bien-mal et sur le mécanisme de rédemption par la soumission à un discours religieux qui a stérilisé la pensée pour les masses incultes. 

-La révolution des Lumières s'oppose à l'obscurantisme médiéval ("?") et aboutit à la tentative de débarrasser la connaissance des barrières que les périodes précédentes avaient avaient érigées. -Enfin, nous rencontrons les idéologies du XXè siècle marquées par deux régressions majeures, le nazisme et le communisme où la connaissance devient totalement asservie à l'idéologie et aux objectifs militaires, politiques, raciaux, sociaux de ces régimes. 

-Finalement, mythes et réalité, même combat, même message: pendant plus de 3000 ans, la connaissance a été vécue comme un poison vital mais, désormais nulle menace à connaître ne semble plus habiter les discours dominants de nos sociétés, la connaissance ne poserait plus aucun problème au contraire? Vraiment?

-Ou bien... Il faudrait plutôt considérer l'autre hypothèse: la connaissance aurait conservé l'essentiel de ses menaces. Elle serait toujours mortifère, pour l'individu, pour le groupe social et pour le couple. Si tel est le cas, il faudrait alors expliquer pourquoi notre discours actuel ne contient aucun signal d'alarme ni aune zone d'ombre. Serions-nous capables de nous autoproclamer "sociétés de la connaissance" sans nous mettre en garde contre ses effets nocifs? Ce serait sans aucun doute tenir un discours "bonasse" inspiré de la méthode Coué, sans nous rendre compte de son inadéquation au réel de son caractère profondément erroné.

-Alors, comment procéder pour avancer? Commençons la lecture de cette deuxième partie du livre par ce premier chapitre.

1) La connaissance, une histoire de neuro-science fiction?

     1-1) La dimension fabulatrice de notre activité mentale: Où nous découvrirons que lorsque nous réfléchissons à la connaissance, il est indispensable de prendre en compte la dimension de la fiction dans laquelle s'enracine notre subjectivité. Pas de connaissance sans sujet et donc pas de connaissance sans fictions-interprétations-croyances.

Avançons en commençant par approfondir ce que la Révolution des Lumières et la science nous ont apporté et changé avec les découvertes de la neurologie. Depuis le début du livre, le terme de connaissance ne cesse de nous accompagner. Jusqu'à maintenant, l'usage de ce mot est resté dans ses dimensions abstraites, mythologiques, historiques, sociologiques... Mais pour chacun d'entre nous, c'est une affaire quotidienne, concrète, qui touche chacun des individus que nous sommes. La connaissance se joue au cœur de chacune de nos subjectivités qui, malgré leur diversité, sont singulières, même si elles obéissent à des lois communes. C'est maintenant sous cet angle que nous allons aborder avec Lionel Naccache, la question de savoir en quoi la connaissance pourrait être un "poison vital". Il nous faut plonger au cœur de nos cerveaux, là où se joue notre subjectivité et donc contre connaissance. Ce cerveau, en fait, n'est pas tout seul, mais il appartient à un corps, qui est lui-même inséré dans un tissu social; il est dépositaire d'une biographie personnelle, tout en étant héritier des références culturelles, sociales et intellectuelles qui nous entourent et nous bercent. C'est en ce lieu, dans le cerveau, que s'élabore cette fonction mentale qu'est la connaissance.

C'est dans un ouvrage précédent, le nouvel inconscient que Lionel Naccache "nous invite [...] à une nouvelle odyssée, placée sous les auspices des neurosciences de l’esprit. Au-delà des analogies et des oppositions entre l’inconscient freudien et l’inconscient cognitif)[....]", Il montre que "la posture même du discours freudien détient une clé essentielle de notre faculté à construire notre pensée consciente. Cette clé de la conscience découverte par Freud, à son insu, peut aujourd’hui être pleinement comprise à la lumière d’expériences récentes des neurosciences de l’esprit. Cette nouvelle interprétation de l’inconscient freudien, conjuguée à l’exposition préalable de l’inconscient cognitif contemporain dessinent ensemble le portrait de ce Nouvel Inconscient [...]". Les mécanismes décrits ne sont autres que ceux que nous mettons en oeuvre dès lors que nous sommes conscients et donc que nous faisons acte de connaissance. Dans les descriptions cliniques exposées dans l'ouvrage, il apparaît que nous ne cessons de produire des interprétations du "réel", de ce que nous percevons et qui nous arrive et de ce à quoi nous pensons. Cela se produit même quand nous croyons nous livrer seulement à un exercice de connaissance. C'est une découverte récente de la neuropsychologie que l'on pourrait appeler avec Nancy Huston, la dimension "fabulatrice" de notre activité mentale. C'est un fait que, même lorsqu'on pense accéder en toute "objectivité" à des informations qui existent en dehors de nous, en s'imaginant atteindre la connaissance, nous continuons là encore à "emprunter le chemin de l'interprétation" et de la "fictionnalisation" pour construire nos représentations personnelles de ces savoirs, même dans le cas où on accède à l'information scientifique: l'atome d'oxygène contient 8 protons et 8 neutrons. Ces interprétations sont fictives, elle ne sont pas là pour être "vraies" ou "exactes" (même si elles sont par ailleurs), mais pour faire sens à nos yeux. dans notre désir de cohérence et d'explication. Nous les forgeons et les révisons sans cesse (n'est-ce pas déjà là les prémisses d'une attitude scientifique?). Lionel Naccache nous dit: "nous leur accordons un certain degré de croyance, voire un degré de croyance certain" (le doute scientifique est un prolongement conscient de cette étape à laquelle il ne faut pas renoncer). "A un instant donné, cette trame narrative, roman inachevé de notre vie, constitue l'essence de notre subjectivité, l'image de ce nous croyons être et de notre représentation du monde". Cependant, si ce processus fictionnel caractérise notre fonctionnement mental conscient, il opère à notre insu, comme pour M. Jourdain, qui faisait de la prose sans le vouloir et sans le savoir. Il n'est pas impossible de prendre conscience de cette couche de fictions-interprétations-croyances, mais il faut reconnaître qu'elle demeure le plus souvent bien cachée à notre introspection.

En effet, selon Lionel Naccache, notre perception consciente ne se déroule pas en deux temps comme semble l'indiquer le site scienceseravenir.fr si j'ai bien compris (le cerveau commence par analyser de façon inconsciente les détails, puis il va en quelque sorte livrer son bilan en le rendant conscient), ce qu'on peut traduire par "un je perçois", puis "deux, j'interprète". La définition de la perception varie selon les auteurs; mais l'une de ses constances et "des fonctions principales de l'activité perceptive est de nous permettre une connaissance du monde environnant, des objets qu'il contient en dépit des variations de leurs apparences et donc de la variété des sensations qui leur correspondent. Un objet perçu est une représentation mentale évoquée par des informations sensorielles dont elle ne constitue pas le reflet précis". Pour L. Naccache, "nous percevons et interprétons de concert". C'est pour cela que nous avons une grande difficulté à deviner l'existence d'une couche fictive dans notre représentation d'un objet perçu. Dans de nombreux cas, la part de fiction qui participe à notre perception est faible, voire infime. Voir ce qu'il écrit ci-dessous:

(Lionel NACCACHE invité des Jeudis de l’Imaginaire le jeudi 28 juin à 18h à Télécom Paris-Tech, amphithéâtre B 310): "Notre esprit/cerveau n’a de cesse de produire activement des interprétations signifiantes du monde, interprétations qui aussitôt formulées sont déjà le support de nos croyances subjectives : vous pensez et croyez d’ailleurs en ce moment même tout un ensemble de choses, à commencer par votre simple présence au monde, vous croyez être celui que vous vous représentez être, et d’une certaine façon cette croyance n’est pas infondée, puisque c’est ainsi que vous apparaissez à vos propres yeux, qui que vous soyez par ailleurs, par ailleurs dans l’esprit d’un autre ou dans aucun autre esprit. Les neurosciences cognitives, et plus particulièrement la neuropsychologie, c’est-à-dire l’étude des perturbations cognitives observées de manière reproductible chez des malades neurologiques ou psychiatriques nous ont livré en quelques décennies de formidables démonstrations de l’existence de « fictions interprétations croyances ». Ces fictions sont en effet plus simples à débusquer lorsqu’elles sont grossièrement erronées, lorsqu’elles transgressent les contraintes offertes par la réalité : un homme persuadé que son épouse qui lui fait face est un sosie ; un amnésique qui croît dur comme fer à des souvenirs produits de toutes pièces ; un hémisphère gauche déconnecté de l’hémisphère droit qui s’évertue à imaginer, – et à croire aussitôt -, à des interprétations farfelues et totalement inexactes d’un comportement piloté en réalité par cet hémisphère droit avec lequel il ne peut plus communiquer ; … Une fois découvertes par la neuropsychologie, il est plus simple de les mettre en évidence chez l’homme sain, lorsqu’elles se font plus discrètes, et qu’elles épousent les contours du réel. Nous sommes irrépressiblement narratifs : la prise de conscience d’une information s’accompagne immédiatement d’une attribution de sens assortie d’une certaine croyance subjective. Je ne qualifie pas ces représentations de fictionnelles parce qu’elles seraient systématiquement inexactes : nos fictions peuvent être parfaitement bien contraintes par le réel, mais elles n’en demeurent pas moins fictives en ce qu’elles demeurent toujours un matériau interprétatif et un objet de croyance. Nous sommes les interprètes du réel, et non ses porte-voix. Aujourd’hui, les premières pages de la physiologie cérébrale de cette narrativité consciente commencent à êtres écrites : une véritable conversation cérébrale cohérente à l’échelle du cerveau accompagne la prise de conscience subjective d’une information. De cette conversation proviennent des versions éditoriales successives du manuscrit de notre contenu mental conscient. La même information délivrée inconsciemment au sujet, – par exemple sous la forme d’une image subliminale -, peut faire l’objet de riches traitements mentaux et même de certaines interprétations, mais ces représentations inconscientes sont en général évanescentes, – elles disparaissent en quelques dixièmes de secondes, tout en pouvant laisser des traces -, et elles demeurent confinées à des zones limitées du cerveau sans faire l’objet de cette ignition cérébrale qui semble être la signature neuronale de l'accès conscient"

Comment pouvons-nous prendre conscience de cette couche de fictions? La réflexion philosophique peut nous y aider. Une première voie, avec Kant, on commence par distinguer le "phénomène" (L’effet produit par un objet sur la capacité de représentation, dans la mesure où nous sommes affectés par lui, est une sensation. L’intuition qui se rapporte à l’objet à travers une sensation s’appelle empirique. L’objet indéterminé d’une intuition empirique s’appelle phénomène. C'est la chose qui nous apparaît à l'esprit et qui fait référence à ce qui est connaissable) et le "noumène" (terme employé à l'origine par Platon pour désigner les « Idées », c'est-à-dire la réalité intelligible (par opposition au monde sensible), accessible à la connaissance rationnelle. Au contraire, chez Kant, auquel le terme de « noumène » renvoie le plus souvent, il s'agit de tout ce qui existe et que la sensibilité ne peut atteindre, restreignant par là les prétentions de la raison quant à la connaissance. « Noumène » est parfois considéré comme synonyme de chose en soi, faisant référence aux faits tels qu'ils sont absolument et en eux-mêmes et qui réside dans le monde extérieur, par opposition au terme de phénomène, faisant référence à ce qui est connaissable). Cette voie est empruntée par les courants de la phénoménologie, avec la conscience selon Husserl ou Lévinas.

Une seconde voie est celle de la neuropsychologie comme l'a expliqué Lionel Naccache dans l'encadré au paragraphe précédent. Et ces interprétations signifiantes, ces fictions-interprétations-croyances, "une fois découvertes par la neuropsychologie, il est plus simple de les mettre en évidence chez l’homme sain, lorsqu’elles se font plus discrètes, et qu’elles épousent les contours du réel".

1-2) Neuroscience-fiction.

     1-2-1) Comme on vient de le voir, l'étude de malades neurologiques a joué un rôle fondamental pour découvrir cette couche de fiction dans nos interprétations signifiantes du monde. Chez certains patients, on peut observer, souvent sous forme caricaturale, les œuvres de composition originale de cette couche de fictions-interprétations-croyances. En étudiant comment ces malades élaborent leur "connaissance" à partir des "informations" qui leur sont soumises, on peut prendre conscience de la distance (irréductible, le pense Lionel Naccache) qui sépare l'information objective de la connaissance subjective. En effet, confrontés à la même information, leur construction consciente se distingue pathologiquement de la notre nous qui ne sommes pas affectés par les mêmes lésions cérébrales. Cela nous permet de comprendre que la couche de fictions existe et qu'elle est à l'origine d'interprétations grossièrement erronées. En poursuivant lucidement ce raisonnement, on peut franchir une étape et constater que cette couche de fictions doit également exister chez nous, puisque nos interprétations, même si elles se distinguent des aberrations ou des interprétations farfelues ou totalement inexactes, n'en demeurent pas moins elles aussi des interprétations! Elles restent des interprétations, même si nous en partageons la plupart du temps les grandes lignes avec nos voisins. Ainsi, chez un sujet neurologiquement sain, les mécanismes de construction de ces schémas fictifs sur lesquels le réel opère sont très souvent indistinguables de celles que les autres humains élaborent lorsqu'ils sont soumis à la même situation. C"est cet imaginaire qui colore chacune de nos pensées conscientes, irrépressible activité fictionnelle que nous accréditons avec toute la force du "JE".

     1-2-2-) Le reste de ce chapitre neurosciences-fiction est consacré à la description de ces sanyètes qui dévoilent et mettent en évidence les fictions-interprétations-croyances qui sont beaucoup plus difficiles à déceler chez des individus qui n'ont pas ces lésions cérébrales, lésions qui ont compromis le déroulement habituel de leur vie mentale. Tous ces malades vont rencontrer des situations curieuses pour lesquelles leur cerveau les soumet à des informations contradictoires les unes avec les autres. Mais, au lieu de prendre en compte la nature pathologique de ces informations, et de dire: "c'est absurde! il y a un problème! je suis malade", ces personnes vont utiliser ces ingrédients, a priori incompatibles entre eux; pour imaginer une nouvelle fiction, riche d'une nouvelle signification, qui malgré son caractère irréaliste, saura satisfaire l'irrésistible besoin de produire un sens que chacun d'entre nous peut partager avec eux. Nous trouverons évident la nature proprement fictionnelle chez ces malades de ce constituant, pourtant essentiel de notre activité mentale consciente, parce que ces fictions sont fantastiques irréalistes et en contradiction avec la réalité. Mais ces malades ne peuvent s'empêcher de les produire, sans le savoir, et surtout d'y croire, car ils sont certains de leur réalité. Si leurs fictions nous apparaissent à nous, individus indemnes de lésions cérébrales, pour ce qu'elles sont, la description des cas qui vont suivre va nous permettre, sous la conduite de L. Naccache, de découvrir comment ces malades "font connaissance" avec des informations qui leur sont "présentées" et comment celle-ci procède nécessairement de la fiction. Cela permettra de révéler la généralité de cette fonction première de fictionnalisation, qui ne nous est pas évidente au premier abord, et donc de cette fonction de création de sens et de connaissance dans tous les champs de notre vie mentale. Il peut s'agir de la perception de nos congénères et voisins ou proches, de celle de nous-mêmes, du contenu de notre mémoire ou de notre faculté à exprimer , par des fictions, le sens de nos propres actions. Et, il faut savoir, que ce que ces malades révèlent à travers ces pathologies qui perturbent leurs capacités à produire des significations, vaut également pour chacun d'entre nous, sous une forme dissimulée, moins évidente à mettre au jour: chacun d'entre nous est un créateur de fictions.

Il faut lire les récits complets décrite dans la deuxième partie du livre. On y voit notamment comment les rationalisations, c'est-à-dire les histoires que se raconte un patient pour expliquer un déficit de perception ou d'interprétation sans l'imputer à un trouble interne qui en est la vraie cause mais qu'il ne peut observer lui-même, construisent pour ce patient un univers de connaissances très satisfaisant, mais qui repose évidemment sur une distorsion profonde de ce que nous appelons la réalité. Freud avait fait la même constatation à propos des rationalisations que dans certaines névroses et psychoses le malade invente pour la plus grande gloire de son moi. On sait que dans les rêves, chacun d'entre nous fait de même à tous moments et à tous propos, sans que cela, en principe, ne perturbe la bonne qualité de notre jugement lorsque nous nous réveillons.

"Ces exemples tirés de la clinique permettent à l'auteur de revenir sur la définition de l'acte de connaissance. Cet acte met en scène trois unités, le sujet X tel qu'il était et se représentait à lui-même avant de connaître l'objet Y, cet objet Y tel qu'il existe dans le monde extérieur au sujet et enfin le sujet X', le sujet tel qu'il est devenu après avoir assimilé l'objet Y. Les objets de connaissance sont multiples, mais tous modifient en le réorganisant le sujet qui s'en laisse pénétrer et quasiment coloniser. Si l'on veut tenter de comprendre le monde extérieur générant les objets de connaissance qui circulent à son propos, il ne faut pas se limiter à analyser les informations brutes en émanant, mais les sujets et plus précisément, dans le champ de la conscience, les "Je" de ces sujets qui reprennent et interprètent ces informations, en les présentant comme participant à un processus objectif de connaissance. Les sujets subissent en recueillant ces informations des transformations plus ou moins profondes qui se traduisent par des stratégies destinées à protéger ou renforcer leurs Je. Dans certains cas, ces informations leur semblent si dangereuses pour la salubrité de ces Je qu'ils les nient purement et simplement. C'est un déni de réalité, que nous pourrions illustrer par le fameux déni de grossesse dont on a fait mention récemment dans la presse" 3)

Voyons un résumé succinct de tous ces récits:
- Un sosie qui s'impose! ...Ici, devant le visage de sa femme, le malade a un sentiment de familiarité, mais ne va pas procéder à une analyse cartésienne qui montrerait son trouble qui pourrait le mener à se poser les bonnes questions... Il va adopter un autre comportement. Il va imaginer et croire avec conviction que la personne qui lui fait face et qui ressemble comme deux gouttes d'eau à à son épouse, est un sosie, imposteur qui a emprunté l'apparence physique de sa femme. Cette illusion, ou "délire de sosies" qui s'appelle le syndrome de Capgras amène souvent des situations rocambolesques.

Vertige des fictions que nos esprits ne cessent de produire, cela illustre la distinction fondamentale entre l'information et la connaissance. Présenter un visage humain à un sujet n'est pas une simple transmission d'informations, mais correspond à une élaboration subjective qui utilise le socle fictif et interprétatif du sujet qui perçoit, et son système de croyances. La connaissance, celle que le malade élabore ici à partir des informations présentes sur le visage, est irréductible à ces informations. Une personne saine ne voit pas de sosie dans le visage de sa femme ou de son mari. Ce que nous révèle ce cas clinique, c'est que la simple présentation d'un visage participe au flux ininterrompu des informations qui alimentent nos mécanismes interprétatifs et de fiction. Simplement, lorsque ces processus ne conduisent pas à la conviction inébranlable et délirante du sosie, il est plus difficile de deviner leur présence.

-Un homme à trois mains? Pourquoi pas! D'autres malades, encore plus nombreux, sont atteints du syndrome neuropsychologique qualifié d'héminégligence ou négligence gauche, consécutif à une lésion du lobe pariétal droit par exemple après un AVC, tel que je l'ai moi-même vécu en 2009, de façon partielle qui m'a laissé peu de séquelles. Pour moi, c'était la moitié droit de mon propre corps que je voyais, mais qui ne m'appartenait plus car je ne pouvais agir sur mon bras. Mais pour les malades plus gravement atteints d'anosognosie, ils n'ont pas conscience de leur paralysie et ne reconnaissant pas la moitié de leur corps et se livrent parfois à de formidables discours confabulatoires lorsqu'ils sont confrontés à leur hémiplégie par le médecin qui les examine. Il ira jusqu'à affirmer que la main paralysée que le médecin déplace n'est pas la sienne, car il possède une main gauche (ou droite) indemne. Et en prenant entre ses deux mains, il pourra aller jusqu'à dire : "Vous avez peut-être trois mains, en tout cas, ce n'est pas la mienne". La patient perçoit sa main gauche, mais son asomatognosie l'empêche de l'identifier comme étant la sienne. Il sait recueillir les données du réel, mais au lieu d'en dresser un état objectif; il les intègre dans une fiction-interprétation-croyance plutôt singulière. La puissance de la fiction structure ici la conscience en lui imposant un contenu qui arrive à faire vaciller des représentations qui pourtant paraissent inébranlables. La question pertinente n'est pas de savoir quelle est l'interprétation la plus correcte, mais pourquoi la même situation peut donner lieu à des croyances si distinctes? C'est parce que la connaissance que chacun élabore à partir de ce jeu d'informations met en oeuvre son propre système de fictions-interprétations-croyances. Lui et moi ne cessons d'interpréter, de fictionnaliser et de croire. Et simplement, cette couche de fiction est plus aisément visible et caricaturale chez le malade négligent; et donc plus facile à identifier que chez un individu en bonne santé neurologique.

-Oublier, c'est aussi confabuler! Dans l'amnésie de Korsakov, souvent liée à certaines complications cérébrales de l'alcoolisme chronique, on rencontre un phénomène aussi spectaculaire. Le patient ne garde aucun souvenir conscient de votre passage dans sa chambre par exemple et vous accueille à chaque fois que vous y entrez comme si c'était votre première visite. Il n'a pas conscience de son amnésie et si on l'interroge, il présente un discours confabulatoire qui révèle, là encore, l'activité irrépressible de notre (humain) système de fictions-interprétations-croyances. Les patients concernés ne mentent pas et ne se moquent pas de leurs médecins et interlocuteurs. Le contenu de leurs confabulations est réaliste et correspond au télescopage de bribes de souvenirs anciens avec des éléments qui leur sont associés dans le contexte du malade.

De très nombreuses situations ont été étudiées, dans lesquelles des scénarios fictifs ont été accrédités de toute bonne foi. La nature fictionnelle de nos constructions conscientes y était aisée à reconnaître parce que dans tous les exemples de "faux souvenirs", ces fictions étaient fausses. Mais elle ne change pas de nature lorsqu'elle est exacte: nous donnons sens aux choses qui affectent notre esprit, nous les interprétons, nous les accréditons et nous y croyons. Ce n'est pas parce que nos croyances épousent parfois les contours du réel et s'approchent de la réalité objective qu'elles cessent de d'être ce qu'elles sont avant tout: des croyances, produits de nos pensées conscientes.

-Quand j'explique avec assurance les raisons de ce que j'ignore absolument! Les travaux de Roger Sperry et Michael Gazzaniga et la démonstration clinique la plus forte du caractère fictionnel de notre réalité psychiques (années 1970). C'est en étudiant et essayant de traiter des malades atteints d'épilepsie sévère que ces chercheurs ont été amenés à opérer les malades en pratiquant la séparation des deux hémisphères du cerveau par une section chirurgicale des voies nerveuses qui les font normalement communiquer. Chez de tels malades au "cerveau divisé" ou split brain, L'objectif est de réduire le retentissement de leurs crises d'épilepsie quotidiennes. Ce sont des sortes de décharges neuronales au cours desquelles le malade perd connaissance et présente des convulsions des quatre membres. C'est pour éviter l'extension de la crise et sa généralisation au cerveau entier, qui commence à un endroit localisé, que les deux chercheurs interrompent le lien qui unit les deux hémisphères. Cette technique est aujourd'hui de moins en moins réalisée du fait des progrès des thérapeutiques chirurgicales et pharmacologiques, mais aussi de la mise en évidence des conséquences cognitives d'une déconnexion entre les deux hémisphères.

Pour ces études, Sperry et Gazzaniga ont reçu le prix Nobel de médecine en 1981. Ils ont considérablement précisé la spécialisation hémisphérique. Chez un sujet sain et non "splité", les deux hémisphères sont réunis dans un conscient unifié. Chez les malades de Sperry et Gazzaniga, cette unité semble brisée (au moins partiellement): "ces patients subissaient une sorte de dissociation de la conscience : ils pouvaient par exemple manipuler un objet dans leur main gauche en se montrant incapables de le nommer. La raison ? Chaque hémisphère du cerveau commande la partie du corps opposée. Ainsi, chez les patients split brain, l’information partant de la main gauche vers l’hémisphère droit ne peut ensuite parvenir à la « conscience » de l’hémisphère gauche, siège du langage, d’où l’impossibilité de désigner verbalement l’objet". L'un des symptômes de cette condition neurologique porte le nom d'apraxie dite diagonistique. On observe chez ces patients des plans d'action totalement contradictoires: le malade ouvre la porte de son réfrigérateur d'une main (pilotée par l'hémisphère situé du côté opposé), tandis que l'autre la referme violemment. Le même individu construit deux plans d'action intentionnels en compétition. Gazzaniga a révélé le rôle fondamental des mécanismes d'interprétation fictionnelle dans notre fonctionnement conscient et a élaboré des situations expérimentales où un hémisphère devait réaliser un comportement précis et ensuite il demandait à l'autre hémisphère l'explication de ce comportement dont il ignorait l'origine véritable. Le chercheur a découvert qui si on soumet l'hémisphère interrogé à d'insoluble énigmes, il répond très souvent en inventant une explication imaginaire fictive à laquelle il croit en toute bonne foi (voir Gazzaniga, Ledoux et Wilson 1977). Dans ces interactions complexes chez ces patients au cerveau "splité", (pages 89 à 92), on voit que l'hémisphère gauche, doté de facultés du langage, ne cesse d'élaborer consciemment des scénarios qui donnent sens au réel. Cette "réalité psychique", qui est en discordance manifeste avec la réalité objective que constate l'expérimentateur, est ici encore ce qui fait véritablement sens pour le patient, mais c'est une construction mentale fictive.

- Quand j'explique avec assurance les raisons qui m'ont conduit à prendre la décision opposée à celle que j'ai prise. Les cas que l'on vine de voir nous mettent souvent sous les yeux et de manière caricaturale, une propriété fondamentale de l'esprit, que sinon on a bien du mal à découvrir et à imaginer parce que peut-être on pense ne pas y être soumis. Cela s'applique en réalité à chacun d'entre nous, au-delà des cadres spectaculaires de la pathologie neurologique ou psychiatrique. Il existe un mouvement permanent de va-et-vient entre les malades et les sujets "sains" que nous sommes ou plutôt que nous croyons être. Ces liens qui rapprochent l'homme malade de ceux qui ne le sont pas sont une forme d'humanisme. Ce que nous apprennent les patients "split brain" vaut pour chacun d'entre nous. Petter Johansson [vidéo]: "psychologue expérimental, étudie la cécité de choix - un phénomène dans lequel nous nous convainquons que nous obtenons ce que nous voulons, même lorsque nous ne le sommes pas. Dans un discours révélateur, il partage des expériences (conçues en collaboration avec des magiciens!) Qui visent à répondre à la question: pourquoi faisons-nous ce que nous faisons? Les résultats ont de grandes implications sur la nature de la connaissance de soi et sur la manière dont nous réagissons face à la manipulation. Vous ne vous connaissez peut-être pas aussi bien que vous le pensez". Il a fourni une démonstration expérimentale de la dimension interprétatrice et fabulatrice de notre conscience.

A chaque essai, 2 photographies de visages féminins sont présentées à un sujet de sexe masculin, puis elles sont retournées face contre la table. Le sujet doit désigner du doigt la fille qu'il trouve la plus séduisante. L'expérimentateur retourne la carte choisie par le sujet et lui demande d'expliquer son choix (il a donc la photo sous les yeux). Après de nombreux essais survient un essai critique avec un petit tour de passe-passe. Le sujet vient de désigner la photo qui l'attire le plus (la fille A par exemple). L'expérimentateur (prestidigitateur), à l'insu du sujet, glisse alors dans sa manche la photo non choisie (la fille B) et demande au sujet d'expliquer pourquoi il a choisi cette fille, c'est à dire pourquoi il a choisi la fille B alors qu'il avait choisi en réalité la fille A. Dans la majorité des cas le sujet testé s'évertue à expliquer ce qui l'a conduit à choisir la fille B, ce qui correspond à l'inverse de ce qu'il a réellement choisi. Tous ces résultats ne s'expliquent pas par un simple effet de soumission à l'expérimentateur ni par un problème de mémoire ou de motivation, mais tout comme pour le cas du "split-brain" les expérimentateurs ont réussi à débusquer, à travers ce contexte, de nouvelles manifestations de la machine à interpréter, à croire et fabuler de notre activité mentale consciente.

-L'histoire à nulle autre pareille de Monsieur G que Lionel Naccache narre en pages 94 à 98 est tout aussi incroyable et possède un sens similaire.

2) Nous interprétons et nous croyons, donc nous sommes.

-L'aspect par lequel nous différons des patients neurologiques que nous venons de rencontrer au travers des descriptions de Lionel Naccache réside moins dans la faculté mentale d'interprétation consciente, car nous la partageons intégralement avec eux, mais dans la capacité à intégrer les autres données du monde réel afin de corriger en permanence ces états mentaux. Là où les malades neurologiques échouent, nous parvenons sans peine à mettre à jour nos fictions afin qu'elles épousent au mieux les contours du réel, ce qui rend, pour nous, plus difficile de voir le caractère fictionnel de ces créations conscientes et de mettre au jour la part d'interprétation, qui est toujours présente au sein de nos pensées conscientes, sans doute parce que la distance qui les sépare du réel est alors très faible. Lorsque cette distance est plus lâche, il est plus facile de percevoir la statut de fiction-croyance de nos pensées. C'est le cas lorsque nous exposons nos croyances (religieuses, mystiques; sociales ou interpersonnelles). C'est aussi le cas lorsque nous élaborons des interprétations de l'univers qui lui apportent de la causalité, en croyant à ces interprétations alors que la réalité extérieure ne nous envoie pas d'information décisives qui permettent de le valider ou de les invalider. Si plutôt que de douter ou de nuancer nos opinions, nous continuons continuons à leur accorder une croyance, souvent forte. Les malades nous aident à mettre au jour cette dimension de notre condition humaine, dimension qui fait de nous des êtres qui ont recours de manière irrépressible à la fiction, à l'interprétation et à la croyance.

Alors, que signifie l'exclamation pourtant commune: "il vient de se produire une chose incroyable!", sinon que c'est quelque chose à laquelle il est difficile de croire. Mais qui nous demande de croire aux choses que l'on vit ou que l'on pense? Pourquoi s'étonner ou remarquer que quelque chose est incroyable et créer un qualificatif pour caractériser cet état? Peut être parce que c'est ainsi qu'on réussit à exister en nous évertuant à ne pas faire grand chose d'autre que de produire du sens auquel nous parvenons à croire.

-Mais quel lien cela a t-il avec la connaissance, le sujet de départ du livre? En philosophie, "la connaissance est l'état de celui qui connaît ou sait quelque chose. On appelle aussi « connaissance » les choses connues elles-mêmes, et par extension les choses qui sont tenues pour des connaissances par un individu ou une société donnée". Donc la connaissance implique le sujet, elle implique chacun des sujets que nous sommes. Et c'est un rouage essentiels de la condition humaine auquel ce détour neurologique permet d'accéder. Nous sommes des êtres pétris de fictions et de croyances. Dès que nous prenons conscience d'une information, que nous faisons connaissance avec elle en prenant connaissance d'elle, nous l'interprétons et l'incorporons dans des constructions fictionnelles. C'est la couche des représentations que Kant et Husserl  implique le sujet, elle implique chacun des sujets que nous sommes. Et c'est un rouage essentiels de la condition humaine auquel ce détour neurologique permet d'accéder. Nous sommes des êtres pétris de fictions et de croyances. Dès que nous prenons conscience d'une information, que nous faisons connaissance avec elle en prenant connaissance d'elle, nous l'interprétons et l'incorporons dans des constructions fictionnelles. C'est la couche des représentations que Kant et Husserl et en conséquence, "nous ne voyons jamais directement la réalité mais uniquement et toujours des représentations projetées sur l’écran de nos consciences. Et ces projections sont perturbées et influencées par un nombre d’éléments et de faits incalculables : souvenirs, émotions, affectivité, opinions, préjugés, milieu social, éducation…, auxquels on peut rajouter l’imperfection de chacun des sens censés nous apporter des informations." C'est aussi la vision de Schopenhauer. Cette première étape de la construction d'une représentation opère très souvent de façon non consciente. La prise de conscience correspond, en règle générale à un deuxième temps. Par exemple, le site lecerveau.mcgill.ca explique:  dans la perception visuelle, "Qu’observe-t-on alors dans le cerveau lorsque l’on projette un mot brièvement ou plus longuement ? Que le mot soit perçu ou pas, les 275 premières millisecondes (ms) sont identiques : seul le cortex visuel est activé. Cela correspond bien au traitement modulaire bien connu du cortex visuel. Mais par la suite, selon que le mot est rapporté comme ayant été vu consciemment ou non, l’activité cérébrale diffère (voir l'animation ci-contre).quand le mot est vu consciemment, l’activation est largement amplifiée et réverbérée d’abord à travers le cortex frontal (dès 275 ms), ensuite préfrontal (dès 300 ms), cingulaire antérieur (dès 430 ms) et finalement pariétal (dès 575 ms). Mais lorsque le mot n’est pas vu consciemment, l’activation demeure localisée dans le cortex visuel et s’éteint progressivement jusqu’à ce que toute activité cesse à partir de 300 ms. Pour qu’il y ait conscience, il semble donc qu’il doit y avoir échange ou résonance entre différentes régions du cerveau".

En conclusion, l'étape de la prise de conscience n'est pas un accès pur et direct "à la chose" en elle-même (la chose en soi), puisque toute prise de conscience incorpore nécessairement et systématiquement une couche interprétative. Donc toute réflexion sur la connaissance et sur le sujet qui en est l'acteur, doit prendre en compte cette dimension de la fiction dans laquelle s'enracine notre subjectivité. Pas de connaissance sans sujet, donc sans système de fictions-interprétations-croyances!

3) Conclusion de cette deuxième partie "Une histoire de Neuroscience-fiction: au sujet de la connaissance.

liens: https://www.persee.fr/doc/phlou_0035-3841_2004_num_102_3_7564: Les actes de connaissance. La pragmatique de la cognition et le problème épistémique de la justification

https://www.etudier.com/dissertations/l'Interpr%C3%A9tation-Acte-De-Connaissance-Ou-De/338404.html: l'interprétation acte de connaissance ou de volonté?

http://www.philocours.com/new/cours/pages/cours-conscience.htmlhttps://www.persee.fr/doc/lgge_0458-726x_1991_num_25_103_1606: Objets et discours de représentation                

https://www.matierevolution.fr/spip.php?article1524: Nancy Huston développe l’idée d’une fonction cérébrale spécifiquement humaine : la "capacité fabulatrice" ! Comme elle l’écrit dans "L’espèce fabulatrice".

     3-1) Avec Lionel Naccache, on peut maintenant essayer de donner une définition générale de la connaissance à la lumière de ce que nous ont appris les neurosciences de l'esprit sain et de l'homme malade. L'acte de connaissance implique un sujet connaissant et un objet de connaissance. Le sujet fait connaissance de l'objet visé à travers la saisie des d'informations qui sont extraites de l'ob-jet [du latin objectum, est étymologiquement ce qui est jeté devant nos yeux ou plus généralement notre conscience. Il s'agit donc de tout ce que nous pouvons percevoir, penser ou vouloir. En ce sens, tout ce qui existe peut être dit objet, du moment qu'on y pense, y compris une personne qui est "objet d'amour". Un objet est ainsi ce qui est pensé par opposition au sujet qui est ce qui pense. L'objet ne doit pas être confondu avec la chose qui en latin se dit res, c'est-à-dire ce qui existe par soi-même, qu'on y pense ou pas]. Une fois saisies, ces informations propres à l'objet sont assimilées par le sujet qui, comme on l'a vu, en construit une représentation. La connaissance appartient donc à la classe des phénomènes, qui relient un sujet et un objet à travers une relation intentionnelle, avec intentionnalité au sens phénoménologique de Husserl (dont il dit lui-même:  « ce qui devient problématique, c’est la possibilité, pour la connaissance, d’atteindre un objet qui pourtant est en soi-même ce qu’il est »..  Donc la connaissance est toujours connaissance de quelque chose, une visée vers vers un objet de savoir initialement extérieur au contenu immédiat (1) La conscience immédiate : ce qui accompagne tous nos actes, nos perceptions, etc (sorte de présence du monde, à laquelle nous faisons attention : nous ne sommes alors pas "immergés" dans le monde, confondus avec) Ici l’exemple serait : percevoir un objet; se rendre compte qu’un objet est devant nous; et même, c’est ici qu’on rangerait "il a perdu conscience" (ie : il n’est plus "éveillé") de la conscience du sujet.

L'acte de connaître met en scène trois entités:-le sujet X tel qu'il existait et se représentait à lui-même avant de connaître l'objet Y-L'objet Y qui est le support de cet acte de connaissance.-Le sujet X' qui est le sujet ayant absorbé l'objet Y, c'est à dire le sujet ayant mis à jour ses représentations mentales à la lumière des nouvelles connaissances acquises. 

Le cadre des champs qui peuvent faire l'objet d'un acte de connaissance est extrêmement varié ( scientifique, artistique, amoureux, religieux, sportif, social etc.). Le point commun à chacune de ses modalité est la transformation du sujet. Etant donné que l'objet peut également être un individu ou un groupe de sujets qui pourront tirer de cette rencontre une expérience de connaissance, cela introduit une récursivité intersubjective et donc une richesse vertigineuse dans cette forme de connaissance qui implique un ou les autres sujets que moi. Mais entre les deux états X et X', qu'est-ce qui va être transformé chez le sujet? L'enjeu de la connaissance est d'abord l'appropriation par le sujet d'informations considérées en elles-mêmes, mais aussi sa possibilité de vivre une transformation, parfois radicale, de son identité. Connaître, c'est donc mettre en jeu notre ensemble de croyances, des plus profondes aux plus superficielles, et prendre le risque de les voir subir des modifications que nous n'avions pas pu (totalement) anticiper et découvrir ce que nous ne connaissions pas encore. Cela peut être une source de joie, de liberté, d'émancipation et d'épanouissement, mais aussi un chemin vers la tragédie et la souffrance. L'expérience de connaissance a donc bien un objet et un contenu objectif, mais n'est comparable avec un téléchargement informatique ou à l'activation d'une mémoire vive, mais elle "insiste" sur la composante qu'on a souvent tendance à négliger, le sujet.qui, dans cette acte se transforme en enrichissement ou en appauvrissement. 

La connaissance est donc autant une histoire de "JE", une histoire de sujets, que la préoccupation et l'étude des objets qui la constituent ou pour les sources d'information qui sauront nourrir nos expériences. Au sujet de la connaissance est l'acteur de la connaissance!  La connaissance expose l'individu à des métamorphoses, parfois imprévisibles, de son identité. Mais il serait illusoire d'imaginer qu'un sujet puisse figer un fois pour toutes son "identité", ce serait décider de ne plus jamais connaître. L'identité est un processus vivant. Morte, elle s'appelle momie, zombie, cadavre. On peut maintenant donner un sens contemporain à ce concept de "poison vital", la connaissance, qui hante l'humanité depuis des millénaires. Rappelons ici qu'en biologie, l'équilibre ne caractérise pas la vie, mais la mort. L'art de la lecture est "est une mise en abyme de la connaissance qui participe elle-même à la réhabilitation du sujet" puisqu'elle affirme que lire n'est pas une opération passive, vierge de sujet, mais une appropriation active, par le lecteur, d'un discours initialement extérieur auquel il confère de nouvelles interprétations. 

De plus, rappelle Lionnel Naccache, le même contenu informationnel et propositionnel délivré dans deux contextes cognitifs différents de plusieurs siècles conserve un même contenu objectif intrinsèque, mais ne donne pas lieu à la même expérience subjective, ni aux mêmes bouleversements des systèmes de croyance des individus connaissants. Rappelons-nous le  regard  que portait Galilée sur la connaissance de son époque concernant la situation de la Terre dans l'univers, sa propre connaissance et son procès. De nos jours, un enfant de 7 ans n'aurait aucune difficulté à à choisir la réponse: "la Terre tourne autour du soleil" si la question lui est posée par exemple dans une fiche d'un livre pour enfants tel "Les incollables". 
La relation maître à disciple. C'est sans doute une des meilleures manières de faire l'expérience de cette "couche interprétative" et de cette dimension subjective indissociable de la connaissance qui a été évoquée à la fin du chapitre 2. Ce mode de relation intersubjective est éprouvé depuis la nuit des temps pour assurer la pérennité et la qualité de la transmission de la connaissance. Elle met en lumière la transformations des systèmes de fictions-interprétations-croyances, aussi bien celle du disciple que celle du maître, suijet lui-même qui fait face à un autre sujet. Le maître offre au disciple ses propres mises en forme fictionnelles des informations qu'il transmet et il évolue lui-même au fil de la transmission. Et de son côté, le disciple reçoit, mais doit aussi s'approprier ces connaissances et les faire siennes, et donc prendre suffisamment de recul pour les faire exister en lui-même et les incorporer à ses propres constructions fictionnelles qui, à leur tour, seront modifiées par cette expérience. La connaissance reçue et construite par le disciple peut alors être renvoyée vers le maître qui la découvrira à son tour. Expérience sans fin donc, qui a été célébrée par George Steiner! "C'est une relation riche, complexe, ambiguë, ambivalente, composée de séduction et de distance, d'amour et de haine, de souffrance et de joie". 

Le sujet et sa conscience réflexive. C'est le regard que le sujet se porte sur lui-même. Elle n'échappe pas à ce principe général qui semble définir la conscience humaine. C'est ici encore une construction subjective, mais son objet n'est autre que le sujet lui-même. Autrement dit: le "JE" est une fiction! J'existe, bien sûr, mais comme une fiction, produit du système de fictions-interprétations-croyances qui m'habite. C'est une croyance à laquelle nous ne pouvons pas ne pas croire. Le "Je" se construit dans toutes les révisions que ne cesse de lui apporter notre irrépressible activité fabulatrice (le moi?). 

Les risques de la connaissance. 

Le premier risque peut s'appeler la mue du "JE". La révision de notre système de fictions-interprétations-croyances peut être si radicale que le "JE" qui en ressort peut ne plus rien avoir à partager avec celui que nous étions jusqu'à présent et il peut devenir un autre, étranger à celui qu'il était. On assiste alors à la disparition du "JE" initial à travers ce processus de métamorphose. Comment alors restaurer une continuité dans cette chaîne des "JE" successifs qui, à force de ne plus être tout à fait les mêmes courent le risque de n'être plus personne? C'est peut-être ce qui participe en partie des phénomènes actuellement en recrudescence de "crispation identitaire", résistances à l'ouverture vers l'inconnu et qui est vécue comme une menace identitaire. Jean-Claude Kaufmann pointe trois grandes erreurs sur l’identité: "Première erreur: Croire que l’identité renvoie à l’histoire, à notre mémoire, à nos racines. En fait, c’est exactement le contraire. «C’est un travail de l’individu, explique le sociologue. L’identité renvoie à une subjectivité en vue de produire du sens» et résulte des multiples choix que l’on fait à chaque instant [...]". De ces erreurs et confusions peuvent naître «l’engrenage pervers qui renforce les intégrismes identitaires». 

Le deuxième risque, plus périlleux encore, constitue, pour Lionel Naccache, l'étape ultime de la connaissance, l'épreuve finale qui seule autorise, ou non, la poursuite de l'aventure. C'est la connaissance qui rend lucide le sujet sur son propre compte et qui lui permet de réaliser, une fois pour toutes, que le "JE" est une fiction. Il existe, bien sûr, mais pas comme existent les objets qui apparaissent autour de lui. Il n'y a nul autre point d'ancrage à la réalité dans ce monde de "JE", que celui de leur existence fictionnelle. L'épreuve ultime de la connaissance, c'est se reconnaître soi-même comme une fiction, s'aimer et s'admettre comme tel, au risque sinon de sombrer, sombrer dans le néant qui reprend ses droits dès que le sens s'absente, dès que l'interprétation et la fiction faiblissent et n'osent plus faire entendre leur voix. C'est le "connaît-toi toi-même" socratique, prise de conscience première, périlleuse, mais indispensable!

3-2) Néant der Tale, ou le récit du  néant .

Cette menace existentielle possède une dimension universelle qui permet de donner sens à l'héritage mythologique du "poison vital" que nous avons trouvé dans mes articles 1 et 2. C'est une des clés dont nous sommes héritiers depuis les origines de l'histoire humaine

dans laquelle nos pensées s'inscrivent dans des textes. Plus ( ? ) de trois mille ans de culture (occidentale?) Lionel Naccache a, dans le dernier chapitre de son livre, imaginé un mythe contemporain de la connaissance partant d'une hypothèse dépourvue de vérité historique, scientifique ou même préhistorique: Néant der Tale, ou le récit du  néant: et si nous étions les héritiers d'hominidés plus aptes que nous (les auto-proclamés homo-sapiens) à l'exercice de la connaissance? Ces hominidés, qui auraient disparu du fait même du péril de la connaissance pourraient être les contemporains de nos ancêtres l'homme de Néandertal qui a vécu en Europe et au proche et moyen-orient. Apparu il y a environ 300 000 ans,  il disparut  en quelques millénaires il y a environ 30 000 ans avec l'arrivée des premiers homo-sapiens en Europe. Néandertal disposait d'un volume endocrânien supérieur au notre (1300 - 1 700 cm³) contre (1300 - 1 500 cm³).Il semble que les similitudes de comportements de subsistance entre les Néanderthaliens et les Hommes modernes soient plus importantes que les différences.Ils respectaient des rites funéraires, maîtrisaient la taille des pierres et disposaient probablement du langage et la culture et l'art étaient certainement développées dans leur société. Le mystère de la soudaine disparition de la civilisation Néandertalienne demeure entier, même si de nombreux scénarios ont été envisagés, dont l'extinction par hybridation.

Pourquoi ne pas envisager, avec Lionel Naccache, une hypothèse que peu de personnes imaginent: l'homme de Néandertal, ou l'homme qui en savait trop? Ce serait la première victime de la connaissance, de la connaissance de soi qui, poussée à l'extrême, anéantirait tout espoir de trouver une signification dans l'existence. Néandertal aurait-il été victime d'un suicide collectif (philosophique) inscrit dans la pensée culturelle de cette espèce? Aurait-il attendu, (par conscience existentielle !), durant de nombreux millénaires, la rencontre avec un hominidé plus stupide que lui, cet homme à qui il pourrait transmettre une partie seulement de son savoir, celle qui lui permettrait de survivre, tout en lui chuchotant à l'oreille que connaître est "un poison vital"? Et un jour, cet homme lui apparut, venant de l'est: nous! Nous, dont les ancêtres auraient assisté à sa disparition vécue par ces hommes comme l'aboutissement ultime de la connaissance extrême. Ils auraient transmis cette menace (l'héritage empoisonné de Néandertal?) oralement durant des dizaines de milliers d'années, puis celle-ci serait alors apparue, transfigurée, sous la forme de mythes fondateurs dont nous ignorons les origines? Ainsi, nous, les "Homo Sapiens", qui sommes ignorants des origines de nos mythes, ne fûmes pas les plus sapiens d'entre les Homos.Ce mythe contemporain transculturel est le Néant der Tale, ou le récit du  néant que Lionel Naccache a fait figurer dans la quatrième et dernière partis de son livre. C'est à l'époque Moustérienne que vivait cet hominidé dont la connaissance avait atteint des limites existentielles on sans doute atteint des limites nihilistes qui l'ont amené à un suicide individuel et collectif avant de nous laisse la conduite des affaire de ce monde. Ce fut le premier "suicide philosophique" de masse de l'Histoire ou plutôt de la préhistoire. Certains d'entre eux (?) auraient décidé de nous protéger contre ce mal qui les avait détruits, le savoir, la connaissance du monde et surtout la connaissance de soi. 

Terminons cet article et "ma lecture" de cette deuxième partie avec le commentaire de Lionel Naccache: "Nous disposons d'une réponse claire et tranchée à la question de l'actualité des menaces de la connaissance. Plus encore, nous avons proposé une explicitation de l'essence même de ces menaces, d'où il ressort que, telles les deux faces d'une médaille, la connaissance nous expose à certaines menaces du fait même qu'elle nous offre dans le même temps la possibilité unique d'enrichir notre identité".

Alors que l'actualité en ce début 2019 pose de plus en plus de questionnements, ma lecture du livre va maintenant porter sur notre rapport actuel à la connaissance qui constitue encore une énigme, car, si la connaissance constitue un danger existentiel constitutif de son essence, pourquoi et comment sommes-nous devenus les premières générations de l'histoire de a culture occidentale à ne plus prendre conscience de la menace que représente la connaissance, alors que l' avenir de l'humanité  semble menacé?. Pourquoi et comment cette composante qui était présente à nos côtés depuis les récits bibliques et mythologiques antiques a t-elle disparu de notre discours contemporain? Sommes-nous devenus aveugles et insensibles? C'est que les "mauvaises solutions" imaginées au fil des siècles, que nous avons évoquées, ont perdu leur attrait et leur puissance, et sont aujourd'hui explicitement condamnées par les sociétés occidentales, même si certaines resurgissent trop souvent. C'étaient le cloisonnement de la connaissance, l'obscurantisme religieux, la censure politique ou la manipulation idéologique des esprits. Et maintenant nous faisons l'apologie de la connaissance comme jamais nulle société humaine ne semble l'avoir fait! Existerait-il une "mauvaise solution" contemporaine ainsi qu'un lien entre toutes ces "mauvaises solutions"? C'est ce que nous essaierons de découvrir dans mes prochains articles, qui sont "ma lecture" de la troisième partie du livre de Lionel Naccache Perdons-nous connaissance?: MALAISE CONTEMPORAIN DANS LA CONNAISSANCE.

liens:

,Johann Carl Fuhlrott 

https://lejournal.cnrs.fr/articles/neandertal-le-cousin-rehabilite

https://www.geo.fr/histoire/comment-l-homme-de-neandertal-a-pris-sa-revanche-189168:   Comment l’homme de Neandertal a pris sa revanche?

https://www.agoravox.fr/tribune-libre/article/l-hyperrealite-outil-de-controle-213621?utm_source=feedburner&utm_medium=email&utm_campaign=Feed%3A+agoravox%2FgEOF+%28AgoraVox+-+le+journal+citoyen%29: L’hyperréalité, outil de contrôle des masses

https://fr.wikipedia.org/wiki/Conscience: La conscience

http://lecerveau.mcgill.ca/index.php: Le cerveau à tous les niveaux

https://journals.openedition.org/lhomme/20782: Lionel Naccache, Le Nouvel Inconscient. Freud, Christophe Colomb des neurosciences. (Texte intégral)
https://www.cairn.info/revue-natures-sciences-societes-2015-2-page-: La perception au fondement de la connaissance
http://www.aline-louangvannasy.org/article-cours-la-conscience-1-la-conscience-sensible-115909827.html: LA CONSCIENCE 1 - La conscience sensible ; la perception.
https://www.sciencesetavenir.fr/sante/cerveau-et-psy/comment-le-cerveau-elabore-t-il-la-conscience_103268: Comment le cerveau élabore-t-il la conscience ?,Par Hugo Jalinière le 13.04.2016. Le fait d'être conscient procède-t-il d'un phénomène cérébral continu ou discontinu ? Un vaste débat en neurosciences auquel des chercheurs proposent de substituer une troisième voie.
https://www.em-consulte.com/en/article/959544: Perception consciente ou perception inconsciente : quel rapport entre perception et conscience ?
http://www.philopsis.fr/IMG/pdf_perception_merleau-ponty_dupond.pdf: la perception chez merleau ponty
http://www.admiroutes.asso.fr/larevue/2013/138/ LIBRE ARBITRE ET INTELLIGENCE DE L’INCONSCIENT :QU’EN PENSENT LES PSYCHANALYSTES ? Le récent ouvrage de Michaël Gazzaniga, Le libre arbitre et la science du cerveau, (2013), montre les apports possibles, 1) pour une approche plus proche de la réalité du psychisme, 2) confirme certaines hypothèses de la psychologie analytique de C.G. Jung, et 3) conduit à penser que Freud/Lacan auraient tort, notamment, sur la question cruciale de l’inconscient et de son approche trop langagière.Le libre arbitre et la science du cerveau montre les apports possibles, 1) pour une approche plus proche de la réalité du psychisme, 2) confirme certaines hypothèses de la psychologie analytique de C.G. Jung, et 3) conduit à penser que Freud/Lacan auraient tort, notamment, sur la question cruciale de l’inconscient etde son approche trop langagière. QU’EN PENSENT LES PSYCHANALYSTES ?
http://www.jung-neuroscience.com/michael-gazzaniga/: Michael Gazzaniga, neuroscientifique confirme l’expérience de Jung que l’inconscient non seulement parle, mais surtout qu’il interprète nos actions .
https://fr.wikipedia.org/wiki/Ph%C3%A9nom%C3%A9nologie_de_la_perception: La Phénoménologie de la Perception (1945), œuvre majeure de philosophe Maurice Merleau-Ponty, l'un des fondateurs de la phénoménologie. Dans l'esprit des recherches d'Edmund Husserl, le projet de Merleau-Ponty entreprend de révéler la structure du phénomène de la perception. Traditionnellement la perception est définie comme l'activité de l'esprit par laquelle un sujet prend conscience d'objets et de propriétés présents dans son environnement sur le fondement d'informations délivrées par les sens1. Maurice Merleau-Ponty s'est attaché à montrer depuis une précédente œuvre qui date de 1942 La Structure du comportement que l'idée de perception est entachée d'un certain nombre de préjugés qui masquent la vérité. Dans ces deux œuvres l'auteur chercherait à penser selon Pascal Dupond2 ce qu'il appelle un premier « contact naïf avec le monde » qui de fait précéderait toute possibilité de perception. Croire que la perception peut nous dévoiler la vérité sur l'existence et la vérité des choses en soi, c'est prendre appui sur un ensemble informulé de préjugés.
http://filosofi.unblog.fr/2007/03/08/la-perception/: philosophie au 21e siècle: LA PERCEPTION INTRODUCTION I) LA PERCEPTION INTROUVABLE : LES PREJUGES CLASSIQUE A) SENSATION ET PERCEPTION : L’APPROCHE SCIENTIFIQUE CLASSIQUE B) L’APPROCHE EMPIRISTE (texte de Hume) C) L’APPROCHE INTELLECTUALISTE (Descartes) II) LA PHENOMENOLOGIE DE LA PERCEPTION A) LA PSYCHOLOGIE DE LA FORME B) LE CORPS ET LA PERCEPTION (texte de Merleau-Ponty) C) LA METHODE PHENOMENOLOGIQUE D) MERLEAU-PONTY ET LE RETOUR A L’EXPERIENCE DIRECTE
https://www.pseudo-sciences.org/spip.php?article2316: Comment se repérer entre fiction et réalité ?
https://www.nonfiction.fr/article-6564-entre-le-cerveau-et-la-conscience-le-temps.htm: Entre le cerveau et la conscience : le temps (L'esprit au-delà des neurones : une exploration de la conscience et de la liberté par benjamin libet)
http://www.charlatans.info/droitetgauche.shtml: Cerveau droit, cerveau gauche : le mythe et...le charlatanisme
https://www.matierevolution.fr/spip.php?article1510: d'où vient l'intelligence humaine La dialectique auto-organisée de l’individu et de la collectivité, du corps et du cerveau, des émotions et de la pensée, de l’inconscient et du conscient, de la logique et de l’imaginaire, du lent et du rapide
http://www.admiroutes.asso.fr/larevue/2010/103/naccache.htm#na3: Lionel Naccache s'interroge sur le sens que peut prendre ce concept dans une société telle que la nôtre. Elle se proclame en effet société de la connaissance et dans le même temps, se définit comme une société de l'information. Ces deux qualificatifs sont effectivement mérités.

http://philoscience.over-blog.com/article-perdons-nous-connaissance-par-lionel-nac-43650908.html: Lionel Naccache vient de publier un nouvel essai, « Perdons-nous connaissance » où il s'interroge sur le sens que peut prendre ce concept dans une société telle que la nôtre. Elle se proclame en effet société de la connaissance et dans le même temps, se définit comme une société de l'information. Ces deux qualificatifs sont effectivement mérités. Non seulement les œuvres de toutes sortes sont diffusées très largement (là où du moins le permettent les quelques censures qui demeurent) mais de plus en plus de gens jusque là inaudibles peuvent témoigner et discuter en leur nom propre ou en celui de minorités diverses. Beaucoup d'esprits chagrins déplorent la cacophonie qui en résulte. Ce n'est pas le cas de Lionel Naccache aux yeux de qui les outils de la société de l'information, notamment Internet, rendent d'immenses services. Mais pour lui ils ne règlent pas cependant la question de la connaissance. Si Internet favorise en effet indiscutablement l'accès aux travaux scientifiques qui sont quoiqu'en pensent les sceptiques les seules sources objectives de connaissance sur l'univers et sur tout ce qu'il contient, il favorise aussi la diffusion d'informations dont nul ne peut dire si elles sont inventés et propagées par des esprits y trouvant un moyen de se donner de l'importance, ou si elles renvoient à des faits réels dont nous n'aurions pas été jusqu'à présent informés. 2)
Au delà de la question des relations entre l'information et la connaissance, qui est en effet de plus en plus d'actualité, Lionel Naccache se pose une autre question, dont les implications en philosophie des sciences sont tout aussi grandes: pourquoi les traditions antiques dont témoignent les textes qui nous sont parvenus manifestent-elles une telle défiance à l'égard de la connaissance? Qu'est-ce alors que cette connaissance, décrites comme tellement dangereuse par certains philosophes grecs et surtout par les écritures chrétiennes et juives ? Pourquoi alors aujourd'hui nos sociétés de la connaissance, excepté les contestataires des techno-sciences (dont ils font eux-mêmes sans s'en rendre compte un mythe), ne semblent plus s'en défier?
Lionel Naccache pense répondre à cette double question en rappelant que la connaissance n'est pas seulement une relation entre un Réel extérieur jusque là inconnu et une description qui en est donnée sous une forme impersonnelle. C'est aussi une relation avec le sujet qui procède à cette description ou qui s'en inspire pour améliorer son rapport au monde. Or le sujet n'est pas l'observateur neutre que postulent beaucoup de sciences. C'est une entité singulière, prenant la forme d'un corps et d'un esprit profondément déterminée par des contraintes lui interdisant un rapport objectif avec ce qu'il perçoit du monde. Les constructions que fait son cerveau des données perçues par ses sens, les interprétations qu'il donne ensuite à ces constructions en fonction notamment de la façon dont elles sont reçues par les autres, correspondent à un besoin vital pour le sujet: élaborer une description de lui-même et de son histoire, autrement dit de son Je, qui soit aussi valorisante, mobilisatrice, que possible.
On a pu dire en effet, Lionel Naccache en particulier dans le Nouvel Inconscient, que le Je était une projection hallucinée de l'être tout entier sur l'écran de visualisation permis par la conscience. Il est donc important de montrer comment le Je conscient crée ou utilise l'information, qu'elle soit de détail ou qu'elle s'organise en vastes systèmes de connaissances, pour améliorer son adaptativité dans le conflit darwinien pour la survie qui l'oppose aux autres espèces et à ses semblables.
Pour illustrer cette thèse, que nous espérons avoir résumée sommairement sans la déformer, la première partie du livre propose une incursion dans la Mythologie dont la précision surprendra ceux ayant un peu oublié l'histoire des philosophies et des religions. Il aborde successivement la mythologie grecque et les propos de Platon, les écritures de la Bible et leurs commentaires par le Talmud, les légendes plus récentes de la Renaissance européenne, avec notamment le mythe du Dr Faust. Dans tous ces cas, selon les auteurs inconnus de ces légendes, ceux qui avaient voulu s'alimenter aux fruits de la Connaissance ont subi des destins effroyables, aussi nobles qu'aient pu être leurs intentions.
Lionel Naccache montre ensuite comment le Siècle des Lumières et les Encyclopédistes ont pris le contre-pied de ces attitudes, en proposant au contraire l'accès de tous aux connaissances scientifiques de l'époque, au risque de s'illusionner sur l'influence bénéfique que pouvait avoir l'esprit des Lumières sur des cerveaux encore englués dans les anciennes croyances. Il se pose sans apporter de réponses précises, on le conçoit, une question sur laquelle nous allons revenir: à quel type de Connaissance faisaient allusion les anciens mythes et pourquoi voulaient-ils tellement en tenir écarté le vulgum pecus ? L'hypothèse selon laquelle les institutions religieuses et politiques voulaient s'en réserver le monopole est un peu trop simple sans doute.
La deuxième partie du livre, plaisamment intitulée Une histoire de neurosciences-fiction, est toute différente. Elle commente l'expérience clinique de l'auteur et de nombre de ses confrères confrontés aux véritables drames que sont les destructions, même plus ou moins localisées, des différentes aires cérébrales qui concourent à la cohérence d'ensemble de l'esprit et à son expression à travers le langage et les comportements sociaux. Les ouvrages de neurosciences rapportent dorénavant nombre de tels cas, mais il est bon de les entendre évoqués par un clinicien situé si l'on peut dire en première ligne.
On y voit notamment comment les rationalisations, c'est-à-dire les histoires que se raconte un patient pour expliquer un déficit de perception ou d'interprétation sans l'imputer à un trouble interne qui en est la vraie cause mais qu'il ne peut observer lui-même, construisent pour ce patient un univers de connaissances très satisfaisant, mais qui repose évidemment sur une distorsion profonde de ce que nous appelons la réalité. Freud avait fait la même constatation à propos des rationalisations que dans certaines névroses et psychoses le malade invente pour la plus grande gloire de son moi. On sait que dans les rêves, chacun d'entre nous fait de même à tous moments et à tous propos, sans que cela, en principe, ne perturbe la bonne qualité de notre jugement lorsque nous nous réveillons.
Ces exemples tirés de la clinique permettent à l'auteur de revenir sur la définition de l'acte de connaissance. Cet acte met en scène trois unités, le sujet X tel qu'il était et se représentait à lui-même avant de connaître l'objet Y, cet objet Y tel qu'il existe dans le monde extérieur au sujet et enfin le sujet X', le sujet tel qu'il est devenu après avoir assimilé l'objet Y. Les objets de connaissance sont multiples, mais tous modifient en le réorganisant le sujet qui s'en laisse pénétrer et quasiment coloniser. Si l'on veut tenter de comprendre le monde extérieur générant les objets de connaissance qui circulent à son propos, il ne faut pas se limiter à analyser les informations brutes en émanant, mais les sujets et plus précisément, dans le champ de la conscience, les Je des sujets qui reprennent et interprètent ces informations, en les présentant comme participant à un processus objectif de connaissance. Les sujets subissent en recueillant ces informations des transformations plus ou moins profondes qui se traduisent par des stratégies destinées à protéger ou renforcer leurs Je. Dans certains cas, ces informations leur semblent si dangereuses pour la salubrité de ces Je qu'ils les nient purement et simplement. C'est un déni de réalité, que nous pourrions illustrer par le fameux déni de grossesse dont on a fait mention récemment dans la presse 3)
La troisième partie du livre est consacrée à l'analyse de la société de l'information telle qu'elle s'établit dans les régimes démocratiques où notamment l'Internet se déploie sans censures trop marquées. Lionel Naccache insiste là à juste titre sur le fait que cette information n'est pas pour autant synonyme de connaissance généralisée et uniformément répartie. Il est bon de démonter les illusions que recèle le concept, au moins pour les naïfs qui le prendrait au pied de la lettre. Au delà de considérations qui seraient familières pour nos lecteurs à qui n'échappe aucune des illusions mais aussi aucune des vertus du média que nous utilisons constamment, il souligne à nouveau que ne pas prendre en compte les « sujets qui parlent » conduit directement à l'erreur grossière et à la manipulation. Beaucoup de stratégies de captation de l'intérêt (et du soutien financier) des citoyens de la société de l'information s'appuient sur le prestige tenant à l'argumentation pseudo-technique et pseudo-scientifique. Il cite à cet égard, après bien d'autres, mais qui ne sont pas encore assez nombreux, les mensonges des défenseurs de l'Intelligent Design.
Nous sommes bien placés sur ce site pour en parler puisque nous avons subi les attaques de ceux qui, derrière la Templeton Foundation américaine, prétendent donner des bases scientifiques aux affirmations des Ecritures chrétiennes. Aujourd'hui, les défenseurs d'une prétendue science islamique ne procèdent pas différemment (voir par exemple notre brève d'actualité récente : A la gloire de la science islamique 4).
Dans cette troisième partie, qui comprend beaucoup d'incidentes que nous ne pouvons mentionner, figure une critique que nous estimons tout à fait fondée. Elle s'adresse aux mathématiciens, toujours aussi nombreux, qui prétendent, avec à leur tête l'illustre Alain Connes, déchiffrer un univers existant en soi, en dehors des cerveaux humains et même des réalités matérielles, celui des mathématiques pures. Il montre aisément que les mathématiques, quelles que soient leurs formes et langages, sont des constructions trouvant leurs sources, non seulement dans les intentions des sujets qui les « découvrent », mais dans des bases neurales spécifiques, propres non seulement aux primates que nous sommes mais aussi à de nombreux autres animaux, comme l'a récemment montré Stanislas Dehaene. Il s'agissait initialement de constructions de survie permettant de mettre de l'ordre, en fonction des expériences empiriques vécues par les sujets, dans le flux constant des phénomènes qui les assaillaient.